Bøger af Kiatezua Lubanzadio Luyaluka

Dans ce livre, partant d'une démonstration basée sur l'exégète biblique, mais inspirée par la riche culture spirituelle traditionnelle négro-africaine, précisément kôngo, l'auteur remet la résurrection du Maître Nazaréen dans son contexte réel et normal, en établissant sa particularité et ce qui en elle est un phénomène naturel qui attend tout homme et femme, saint comme pécheur.La Bible nous donne beaucoup de preuves des gens qui ont ressuscité comme Jésus et nous assure que ce phénomène continuera à se produire car il est le corollaire de l'éternité même de la vie.L'auteur révèle tout un pan de l'enseignement de Jésus qui a été jusque là floué par la théologie scholastique: la résurrection dans l'au-delà. Parlant de cette doctrine Paul écrit: Si les morts ne ressuscitent point, Christ non plus n'est pas ressuscité. (I Corinthiens 15: 16).

La sorcellerie est l'un des fléaux qui retardent le progrès de l'homme négro-africain. Dans cet ouvrage l'auteur, se démarquant de la fausse présupposition que le kindoki (le mystère initiatique négro-africain) est la sorcellerie, montre la différence entre ces deux notions et expose les moyens d'une lutte efficace contre cette pratique maléfique qu'est la sorcellerie. L'ouvrage souligne aussi la nécessité pour l'Africain de recourir au mode de pensée qui a fait son succès dans le passé et qui marque encore son moi profond: la pensée solaire. Car ce tournant épistémologique permettra à l'homme africain d'aborder le problème de son développement culturel, scientifique, technologique sous un meilleur jour.

Le présent ouvrage, un recueil de conférences et d'articles sur la spiritualité négro-africaine publiés jusqu'à ce jour par l'auteur, vise à montrer aux lecteurs la portée pratique de la religion de nos ancêtres. Car, pour l'Africain, la pratique de la religion est avant tout une recherche pragmatique de l'intervention salutaire des ancêtres-illuminés dans la vie de tous les jours.Outre la portée pratique de la spiritualité afrocentrique, cet ouvrage permet aussi aux lecteurs de saisir la convergence entre la vraie foi chrétienne professée par les disciples de Jésus et la religion de nos ancêtres; car toutes deux procèdent d'un même berceau qui est la religion osirienne.

Le conflit entre la science et la religion dans la pensée Occidentale est le résultat d'un choix matérialiste qui a conduit à la défenestration de l'âme du champ de l'acquisition des connaissances. Par contre l'épistémologie holistique Négro-africaine affirme le rôle central de la notion de Dieu dans la compréhension du monde, ce qui implique la possibilité de la convergence entre la religion et la science. Ce livre démontre cette convergence en établissant une théodicée systématique de la religion traditionnelle kongo et en montrant comment la cosmologie issue de cette théodicée confirme les observations de la cosmologie empirique en matière des mouvements et de la stabilité des corps sur le plan astronomique et subatomique; ce livre offre aussi une nouvelle interprétation de la nature des électrons et des photons comme des vraies particules sur des trajectoires ondulatoires.

Cet ouvrage étudie la religion kôngo, le Bukôngo, en évitant les entraves les présuppositions théologiques et philosophiques occidentales. Il révèle la perception profonde que le peuple kôngo avait de la religion, avant sa rencontre avec l'Occident, en tant que n'kisi nsi, l'utilisation des esprits pour renforcer divinement l'être humain.Le Bukôngo a été étudié en comparaison avec les religions de l'Égypte ancienne, de Sumer, et avec le christianisme primitif, grâce à une théologie systématique naturelle, pour découvrir leur convergence en tant qu'interprétations de la même religion solaire et scientifique. Cela a conduit à une perception unifiée des religions traditionnelles africaines et a souligné la nécessité de la renaissance solaire en tant que recours au paradigme épistémologique et théologique traditionnel pour l'élévation de l'Afrique. Cette étude offre une perception plus profonde des écoles initiatiques kôngo en tant qu'académies de mystères divin, civil et martial. Elle a revisité la notion de la croix kôngo en tant que résumé des doctrines du Bukôngo, un symbole théologique, cosmogonique, cosmologique, et éthique propre au peuple Kôngo.

This book offers a perception of religion according to the deep mind of Kôngo people. It revisits such concepts as the n'kisi and the Kôngo cosmogram; and provides a novel perception of Kôngo Initiatory academies.. The book studies the Kôngo religion from the perspective of its scientificity, demonstrating thereby its congruence with the religions of ancient Egypt, Sumer, and primitive Christianity.

Starting from a demonstration based on the biblical exegete, but also on the rich African traditional spiritual culture, especially the Kôngo one, this book places the resurrection of the Nazarene Master in its real and normal context, by establishing its particularity and what in it is a natural phenomenon that awaits every man and woman, holy as sinner. The Bible gives us a lot of evidences of people who have risen like Jesus and assures us that this phenomenon will continue to occur because it is the corollary of the very eternity of life! The author reveals a whole section of Jesus' teaching that has been hitherto hidden by scholastic theology: the resurrection in the hereafter. Speaking of this doctrine Paul writes: " if the dead rise not, then is not Christ raised" (I Corinthians 15:16).

Dans cet ouvrage l'auteur montre que la quête d'une identité propre à l'homme négro-africain est d'abord la quête d'une manière de penser qui lui est appropriée. Il y a donc nécessité pour l'homme noir de regarder vers les Egyptiens anciens pour se prévaloir de la ressemblance entre leur approche épistémologique et celle qui est profondément sienne en vue de projeter un devenir philosophique et scientifique basé sur la pensée solaire, une pensée plus appropriée à l'homme noir et dont les bases épistémologiques sont plus scientifiques que celles de la science moderne empirico-rationaliste !L'homme négro-africain doit donc s'inspirer de la philosophie occidentale, non pas comme cadre conceptuel, mais comme démarche tendant à quitter une pensée qui n'était pas appropriée aux Occidentaux, la pensée solaire égyptienne. Ainsi, la démarche épistémologique du Négro-africain doit-elle viser avant tout à reconnaitre à l'âme la liberté qui a toujours été la sienne et son rôle clé dans notre culture profonde.